Prima di scoprire nuove terre, occorre lasciarci alle spalle quelle che non abbiamo mai abitato. Prima di riporre gli antichi giochi, bisogna rinunciare a quelli mai posseduti. Prima di incontrare persone nuove, dobbiamo dire addio a quelle mai conosciute.
Smetti di giustificare la tua infelicità. Troverai sempre mille motivi per essere triste, pochissimi per essere felice. Nei sentieri di montagna più ardui non ci sono troppi segnali, perché sono i meno battuti. Eppure, è solo arrivando sulla cima che l'orizzonte si fa più ampio, e lo sguardo può lasciarsi andare alla bellezza della visione.
La bellezza attraversa gli occhi, si dimentica della lingua e infine trafigge il cuore.
Il limite insegna la trascendenza, la trascendenza insegna l'essere.
La parola è una metafora del corpo, e il corpo è la forma del nostro essere in relazione con il mondo.
Possiamo dirci davvero forti solo nella misura in cui accettiamo le nostre debolezze.
La vita è un processo cannibalico circolare, nel quale non smettiamo mai di divorare noi stessi, di digerirci, e a volte fare indigestione e vomitarci. Come dire: mangiamo sempre al nostro stesso ristorante.
Spesso si chiede con una certa inquietudine: "esiste qualcosa di stabile nella vita? È possibile che tutto si trasformi, che tutto cambi e niente permanga?" Ora, se in noi non ci fosse nulla di stabile; se tutto ma davvero tutto fosse transitorio e non permanente, come potremmo osservare il divenire e lo stesso accadere degli eventi, dei sentimenti, e di tutte le cose? Come potremmo percepire il cambiamento, anche se questo fosse solo un'illusione effimera? Quando eraclito enuncia il suo celeberrimo "pánta rêi", può fare questa osservazione solo a partire da un centro percettivo relativamente stabile, altrimenti scorrerebbe insieme alle cose che vede dissolversi e cambiare: e tutto, ma davvero tutto, sarebbe immobile, al punto tale che non si potrebbe più parlare neppure di "immobilità". Poiché tutto sarebbe eterno e mai divenuto, mai avvenuto, mai trapassato. Il fiume scorre perché io sono seduto sulla sua sponda. Il nostro compito essenziale di fronte al divenire di ogni cosa, all'abbandonarci di ogni certezza, allora, è quello di ritrovare in noi stessi questo centro immutabile.
Le lacrime mai versate rifluiscono all'interno, trascinandoci al fondo. Ad esse ci aggrappiamo, come a cercare di perdonarci, per non avergli permesso di parlare.
Il corpo si incarica di esprimere il dolore dell'anima che non dialoga più con se stessa.